フェミニズムとBDSM：セックスウォーズは終わっていない

フェミニズムのBDSM観は、熱い受容から鋭い拒否まで幅がある。ここでいうBDSMは、ボンデージと規律、支配と服従、サディズムとマゾヒズムである。公の論争で目立つ二極はこうだ。ゲイル・ルービンやパトリック・カリフィアのようなセックス・ポジティブな書き手は、BDSMを有効な性の表現として扱う。アンドレア・ドウォーキンやスーザン・グリフィンのような反SMフェミニストは、それを女性憎悪の暴力として書いてきた。レズビアン・フェミニストのなかには、BDSMを性的アイデンティティの一部として実践する者もいる。大きな部分は、反ポルノ陣営とセックス・ポジティブ／ポルノ擁護陣営のフェミニスト性戦争の残り物だ。

1970年代、Lavender MenaceやWomen Against Violence in Pornography and Mediaのような団体は、BDSMプレイはフェミニストの約束と矛盾すると主張した。サンフランシスコのレズビアンBDSM団体サモアは、フェミニストは偽善なしにSMができる、と主張した。サモアはソサエティ・オブ・ヤヌス内部のカルデアから伸び、1978年6月13日にカリフィア、ルービン、他十六人が設立し、1983年まで続いた。米国初のレズビアンBDSM組織として広く挙げられる。

1980年代、性戦争は学術の視線を引き込んだ。ニューヨークではドロシー・アリソンが創設したレズビアン・セックス・マフィアがセックス・ポジティブ・フェミニズムを唱えた。物議をかもした1982年バーナード性会議は、学術的視野におけるフェミニスト性戦争の公式な開幕として扱われることが多い。ルービンはのちにセクシュアリティ研究とクィア理論の基礎テクストとされる長文「Thinking Sex」（1984）を出す。

1990年代、ホプキンズ（1994）はサディズム＝マゾヒズム行為へのフェミニスト批判を内部から一条ずつ答えた。1995年、テレサ・ホーンスビーもフェミニズムとBDSMは矛盾しなくてよいと論じた。2000年以降、マニシャ・デッカは同意とBDSMの法規制にも取り組んだ。国家がBDSMを主に性として規制するなら、それは家父長制に女性の性的表現への支配をさらに渡すことにならないか。

現代の見解はなお分かれる。SMを性的自由の理想的表現とするフェミニストもいる。BDSMは家父長制を強化しフェミニズムと矛盾する、と言う者もいる。後者はしばしば、服従を楽しむ女性は性差別的権力構造によって楽しむよう教えられた、と主張する。女性サブミッシブとその同盟は答える。批判者は交渉済みの選好を本物の暴力へ崩し、同意、セーフワード、寝室の劇場と路上の抑圧の違いを落としている、と。

レズビアンSMはとくに扱いが悪い。二人の女がD/sやブッチ／フェムをするとき、家父長制構造を再演しているのか。ホーンスビー型の答えは、必ずしもいない。再演批判の答えは、いる。議論は終わっていない。

クラリス・ソーンの2012年の本『The S&M Feminist』。2008年のアンソロジー『Yes Means Yes』にはステイシー・メイ・ファウルズのエッセイが入った。ジェシカ・ウェイクマンはスパンキングを楽しみつつ活動的フェミニストを自認できる、と述べた。本物のBDSMプレイは交渉済みで、どちらもセーフワードで止められる。虐待関係にはその安全と同意がない。多くのBDSMコミュニティには標語がある。サブミッシブが最終制御を握る、なぜなら場を終わらせられるからだ。

2009年、ペンシルベニア大学は「Thinking Sex」二十五周年の会議「Rethinking Sex」を主催し、ルービンはおよそ八百人に「Blood under the Bridge」を語った。2011年『GLQ』は同名特集号を出した。場の着地は率直だ。支配する女性も服従する女性も、どちらもフェミニズムを請求してきた。争点は、誰かが籐を求めるとき、解放がどんな姿を取ることを許されるか、である。同意は継続的で知情でなければならない。経済的・社会的強制は同意を偽造できる。女性の服従は多くの調査でよく見られるが、どの女性の義務でもない。女性の支配は本物であり、姉妹情への裏切りではない。