フェミニズムの BDSM 観は、熱い受容から鋭い拒否まで幅がある。ここでいう BDSM は、ボンデージと規律、支配と服従、サディズムとマゾヒズムである。公の論争で目立つ二極はこうだ。ゲイル・ルービンやパトリック・カリフィアのようなセックス・ポジティブな書き手は、BDSM を（女性の性を含む）有効な性の表現として扱う。アンドレア・ドウォーキンやスーザン・グリフィンのような反 SM フェミニストは、それを女性憎悪の暴力として書いてきた。レズビアン・フェミニストのなかには、BDSM を性的アイデンティティの一部として実践する者もいる。フェミニスト運動と BDSM コミュニティの歴史関係は苦く、終わっていない。大きな部分は、反ポルノ陣営とセックス・ポジティブ／ポルノ擁護陣営のフェミニスト性戦争の残り物だ。一方の極はフェミニズムと BDSM を相互排他と呼び、他方は BDSM を性的自由の根本的表現とする。キンクを遊び、フェミニスト政治も気にする読者にとって、この争いのアーカイブは抽象理論ではない。ダンジョン倫理、レズビアン SM クラブ、学術の同意論争がいまも衝突する理由の物語である。
1970年代：開口と最初の亀裂
1970年代、フェミニスト言説は多くの計画へ裂けた。アンドリュー・マクブライドは、十年の多くをレズビアン・フェミニズムが占めたが、後半の会話はより広い性——異性愛、ポルノ、サディズムとマゾヒズム、ブッチ／フェム役割、セックスワーク——へ移り、レズビアン・アイデンティティだけではなくなった、と書く。Lavender Menace（「女性同一視の女性」枠組み）や Women Against Violence in Pornography and Media のような団体は、BDSM プレイはフェミニストの約束と矛盾すると主張した。その線に対し、サンフランシスコのレズビアン BDSM 団体サモアは、フェミニストは偽善なしに SM ができる、と主張した。十年にはすでに、断罪の脚本とセックス・ポジティブな反脚本の両方があった。
サモアは真空から出たのではない。ソサエティ・オブ・ヤヌス内部の女性討論グループ、カルデアから伸び、1978年6月13日にカリフィア、ルービン、他十六人が設立し、1983年まで続いた。米国初のレズビアン BDSM 組織として広く挙げられる。西海岸の混合ジェンダー SM 教室と、レズビアン自身の組織は、最初から反ポルノ・フェミニズムの断罪と並んで育った。
1980年代：性戦争が公開され、学術化する
1980年代、性戦争は続き、学術の視線を引き込んだ。アーディルとオサリヴァンは、ロンドン・レズビアン・アンド・ゲイ・センター周辺の衝突を事例に、同じ争いがどう再演されるかを示した。ニューヨークでは、ドロシー・アリソンが創設したレズビアン・セックス・マフィアがセックス・ポジティブ・フェミニズムを唱え、女性は自ら選ぶどんな仕方でも性を探る権利がある、と主張した。物議をかもした1982年バーナード性会議は、学術的視野におけるフェミニスト性戦争の公式な開幕として扱われることが多い。ポルノ、SM、同意の争いを同じ舞台に載せ、学者、活動家、記者に見せた。
同じ時期、ルービンはのちにセクシュアリティ研究とクィア理論の基礎テクストとされる長文「Thinking Sex」（1984）を出す。カリフィアの著述とレズビアン SM 組織工作も、この公開の争いのセックス・ポジティブ側に立つ。反 SM 側では、ドウォーキンとグリフィンが SM をミソジニー暴力として書き、反ポルノのメディア暴力団体はプレイそのものをフェミニストの約束への裏切りとして読んだ。
1990–2000年代：枠組み、同意、文化の漏れ
1990年代、フェミニスト学者は異なる学術枠組みを性と BDSM に当て続け、橋を架けるか、少なくとも亀裂を明確にしようとした。ホプキンズ（1994）はサディズム＝マゾヒズム行為へのフェミニスト批判を内部から一条ずつ答え、問題は活動家が主張するほど具体的ではない、と結論した。1995年、テレサ・ホーンスビーもフェミニズムと BDSM は矛盾しなくてよいと論じ、「暴力」自体を専ら男性的な活動として扱うべきかを問うた。
2000年以降、技術とポップカルチャーが BDSM をより見えるものにした。マニシャ・デッカはポストコロニアル・フェミニストの接近を用い、BDSM を文化実践として扱うことが、フェミニストと実践者の分裂を和らげる一つの方法だ、と示唆した。そして1990年代の書き手と同様、なお深い吟味が要る、と結論した。デッカは同意と BDSM の法規制にも取り組んだ。女性は意味ある同意を与えられるか。SM は暴力法で規制すべきか、性法で規制すべきか。彼女の尖った問いの一つ：国家が BDSM を主に性として規制するなら、それは家父長制に女性の性的表現への支配をさらに渡すことにならないか。
現代の観点：自由の脚本対家父長制の脚本
現代のフェミニスト見解はなお分かれる。SM を性的自由の理想的表現とするフェミニストもいる。BDSM——とくに SM——は家父長制を強化し、ゆえにフェミニズムと矛盾する、と言う者もいる。後者の陣営はしばしばこう主張する。服従を楽しむ女性は、性差別的権力構造によって楽しむよう教えられた。家父長制なしに欲望を探れたなら、結論は違うはずだ、と。BDSM における女性の服従はとくに発火しやすい点である。女性サブミッシブとその同盟は答える。批判者は交渉済みの選好を本物の暴力と家父長的支配へ崩し、同意、セーフワード、寝室の劇場と路上の抑圧の違いを落としている、と。
レズビアン BDSM と「再演」論争
レズビアン SM はフェミニスト分析にとってとくに扱いが悪い。レズビアンが D/s やブッチ／フェムの権力プレイをするとき、家父長制構造を再演しているのか。多くの学術批評はレズビアン BDSM を丸ごと避ける。デッカはイェリネク『ピアノ教師』を通して S/M へのフェミニスト反応とカナダの法規制を書いたとき、レズビアン BDSM を入れると理論が複雑になりすぎると認めた。レズビアン・アイデンティティが総称の「女」カテゴリーへ折り込まれる、より広いレズビアン消去の一例である（カルフーンは「The Gender Closet: Lesbian disappearance under the sign ‘woman’」で論じている）。デッカが向き合う系統を含む一部の批判は、BDSM を実践するレズビアンは D/s やブッチ／フェムを通してなお家父長的権力を再造しており、性は家父長制構造の内側に閉じ込められているため真の同意は阻まれる、と持つ。ホーンスビーのように、レズビアンはすでにそれらのシステムの外に身を置いているから、家父長制を再造せずに BDSM を実践できる、と論じる者もいる。議論は終わっていない。クィア・ダンジョン・コミュニティがフェミニズムと権力を語る仕方を、いまも形づくる。
フェミニストを自認する実践者
クラリス・ソーンの2012年の本『The S&M Feminist』は、交差点における自身の経験を通して書く。2008年のアンソロジー『Yes Means Yes』には、ステイシー・メイ・ファウルズの BDSM とフェミニズムに関するエッセイが入った。ジェシカ・ウェイクマンは「First Time For Everything: Getting Spanked」（2009）発表後、2010年のインタビューで、スパンキングと支配されることを楽しみつつ、メディア、政治、性について長年書いてきた活動的フェミニストを自認できる、と述べた。ウェイクマンはスパンキングを、叩かれる行為を含むとしても、他のフェティシズムと同じフェティシズムとして扱い、本物の BDSM プレイは交渉済みで、どちらもセーフワード、句、動作で止められる、と強調した。虐待関係にはその安全と同意がない。彼女は寝室の劇場と日常の人生には違いがあると主張し、女性は性差別的権力構造によって服従へ訓練されるだけだ、という主張を拒んだ。多くの BDSM コミュニティには関連する標語がある。サブミッシブが最終制御を握る、なぜなら場を終わらせられるからだ——女性服従を「無力な犠牲者」として読む読み方への答えである。
両極の主要人物
パトリック・カリフィアは長く BDSM を有効な性の表現として扱い、レズビアン SM 組織とセックス・ポジティブ著述の中心にいた。アンドレア・ドウォーキンは BDSM をミソジニー暴力として書いた。スーザン・グリフィンもドウォーキンと同様、BDSM に反対した。ゲイル・ルービンはアメリカの文化人類学者、性とジェンダー政治の理論家で、セックス・ポジティブ側の基礎的な声である。主題にはフェミニズム、サディズムとマゾヒズム、売春、ポルノ、レズビアン文学、性的サブカルチャー史が含まれる。1984年の論文「Thinking Sex」はセクシュアリティ研究とクィア理論の創設テクストとして広く扱われる。2009年、ペンシルベニア大学は論文二十五周年を記念する分野状況会議「Rethinking Sex」を主催し、ルービンはおよそ八百人に「Blood under the Bridge: Reflections on ‘Thinking Sex’」を語った。2011年、『GLQ』は同名特集号を出し、その省察を収めた。1978年、ルービンはカリフィアらとともに米国初のレズビアン BDSM 団体サモアを創設し、1970年代末から1980年代のフェミニスト性戦争におけるセックス・ポジティブ側の主導的人物となった。
この争いがキンクサイトでいまも重要な理由
成人および BDSM 読者にとって、SM をめぐるフェミニスト論はキャンパス史だけではない。法が同意をどう語るか、メディアが女性の服従をどう病理化または美化するか、場の女性が「その欲望は虚偽意識だ」という告発に抗して快楽をどう守るかを形づくる。セックス・ポジティブの系譜——サモア、レズビアン・セックス・マフィア、ルービンの「Thinking Sex」、カリフィアの著述、ソーン、ファウルズ、ウェイクマン——は、交渉された痛み、拘束、権力交換は、同意が本物であるときフェミニスト実践でありうると主張する。反 SM の系譜——ドウォーキン、グリフィン、Women Against Violence in Pornography and Media の一部——は、支配のエロティック化は女性への抑圧の再演だと主張する。デッカの法＝文化の問いは第三の圧力を加える。誰が寝室を規制するか、どの条文で、女性の性的言論にどんな効果があるか。その議論の真ん中に生きることは、セーフワードと政治を同時に持つことであり、どちらにも他方を消させないことである。
関連する主題には、より広いフェミニスト性観、フェミニスト性戦争、レズビアン・セックス・マフィア、大学 BDSM クラブ、サモアがある。場の文化への実用的な着地は率直だ。支配する女性も服従する女性も、どちらもフェミニズムを請求してきた。争点は、誰かが籐を求めるとき、解放がどんな姿を取ることを許されるか、である。
性戦争の余波はコミュニティ実践に残る
学術の温度が下がっても、性戦争の語彙はダンジョン文化を形づくり続ける。特定のエッジプレイを禁じるハウスルール、プロのドミナシオンは「フェミニスト労働」か「商品化されたミソジニー」か、ブッチ／フェムやマスター／スレーブ美学はストレート階層の再演か——いずれも1970–80年代の脚本を再生する。マンチや大学 BDSM クラブは、SSC／RACK の言葉と、サモア対反ポルノ・フェミニズムの短い歴史を並べて教えることが多い。新人が「フェミニストはサブミッシブになれるか」が引っかけではなく、火薬の入った問いだと理解するように。『フィフティ・シェイズ』型服従をめぐるメディア恐慌も、女性はエロティック化された不平等に真に同意できない、という古い主張を再起動する。セックス・ポジティブ・フェミニストは交渉プロトコル、セーフワード、そして女性が口にした欲望を拒むこと自体が父権的動作だ、という観察で答える。
法環境が圧力を加える。裁判所や立法者が合意 SM を暴行として扱うとき、デッカの「性を規制するか、暴力を規制するか」は実務になる。鞭打ちを求める女性は、セーフワードを握っていても被害者として書かれるのか。欧米のロビー団体と性研究は数十年かけて、成人の合意キンクはドメスティック・バイオレンス枠ではなく性枠に属すると論じてきた。フェミニストの反暴力仕事とフェミニストの性的自由仕事が、不用意な法によって互いにぶつけられるからだ。ドイツの BVSM 型組織モデルや、他地域のレザー擁護は、その圧迫への制度的答えである。
両極を消し合わずに読む
慎重なキンクサイトの記述は、一方の極の勝利を宣言しなくてよい。ドウォーキンとグリフィンの批判は、女性に対する性化された暴力の本物の歴史を名指す。その歴史を無視するのは悪い政治であり、悪い倫理である。ルービンの「Thinking Sex」、カリフィアの組織工作、サモア、レズビアン・セックス・マフィア、ソーン、ファウルズ、ウェイクマンのような後年の実践者フェミニストは、スティグマの下で快楽、コミュニティ、理論を建てた女性の本物の歴史を名指す。レズビアン SM はなおストレステストである。二人の女性が男を部屋に入れずに痛みとプロトコルを交渉するなら、家父長制は構造として「部屋にいる」のか。ホーンスビー型の答えは、いない、あるいは必ずしもいない。再演批判の答えは、いる。場の実践は交渉された主体の側に寄りがちである。ただし構造的性差別がダンジョンの扉で消えるふりはしない。
使える倫理は、どちらの宣言文よりも狭い。同意は継続的で知情でなければならない。経済的・社会的強制は同意を偽造できる。アフターケアとドロップは本物である。女性の服従は多くの調査でよく見られるが、どの女性の義務でもない。女性の支配は本物であり、姉妹情への裏切りではない。ジェンダーについての屈辱プレイは、ジェンダーについての公共政策と同じではない。フェミニズムの BDSM 観は食い違い続ける。安全と自由の両方を欲するキンク・コミュニティは、それらの不一致をハウスルール、契約、そしてレッドと言う単純な権利へ訳し続けなければならない。言う者が首輪を着けていても、鞭を握っていても。
